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Sísifo - Mitología griega - Mito de Sísifo

Sísifo - Mitología griega - Mito de Sísifo


MITO DE SISIPHUS


Tiziano Vecellio (1480/1485 - 1576) - Sísifo -
Madrid, Museo del Prado (España)

Cuenta la leyenda que hace mucho tiempo, un hombre llamado Sísifo, fundó la ciudad griega de Efira (que más tarde se llamaría Corinto) y de la que se convirtió en el primer rey. Sísifo era hijo de Enarete y Eolo y la historia lo recuerda como un rey tan astuto como malvado y codicioso que tomó e hizo todo tipo de maldades a sus súbditos.


Castigo de Sísifo
Anónimo, Jarrón, Berlín, Museo Staatliche (de Vulci)

Se casó con la pléyade Merope, hija de Atlas, de cuya unión nacieron Ornizione, Sinone y Glauco (padre de Bellophon)

La historia nos cuenta que Sísifo, enojado por los continuos robos de su ganado, con una estratagema, marcando las pezuñas de sus ovejas, logró descubrir que quien llevó a cabo estos robos fue Autolico, un famoso ladrón de la mitología, hijo de Ermese. Chione.

Gaius Giulio Igino (Fables CCI) relata: «Mercurio concedió a Autolico, que había generado de Chione, el don de ser el ladrón más hábil y de nunca ser descubierto en el hecho; le dio la facultad de enfrentarse a las bestias le robó la apariencia que deseaba: del blanco podían volverse negros; de un animal con cuernos podría convertirse en un animal sin cuernos y viceversa. Autolico robó el ganado de Sísifo a diario sin ser descubierto. Sísifo intuyó que el autor del robo era Autolico porque a medida que disminuía su ganado, aumentaba el de Autolico. Sin duda, hizo una señal bajo los cascos de sus bestias. Autólico le robó de la forma habitual pero Sísifo, habiendo ido a él, descubrió sus bestias y se las llevó. Posteriormente conoció a Anticlea, hija de Autolico y la violó. La mujer pronto se casó con Laertes. De ella nació Ulises que, según algunos autores, era hijo de Sísifo y no de Laertes. De esta paternidad deriva la gran astucia de Ulises ».


Sísifo 1920, pintura, Franz von Stuck

Pasó el tiempo y la maldad de Sísifo ya no podía contarse, llegando incluso a chantajear a Zeus cuando descubrió que había secuestrado a la ninfa Egina para convertirla en su amante. Sísifo, sin embargo, consideró más conveniente ponerse de acuerdo con el padre de la ninfa, el dios del río Asopo, que la buscaba desesperadamente, preguntándole a cambio del nombre de la persona que había secuestrado a su hija, una fuente de agua dulce para su padre. la ciudad hizo brotar la fuente Peirene. Zeus, que mientras tanto había luchado por escapar de la ira de Asopo, ordenó a Hades que le quitara la vida a Sísifo y le diera un castigo ejemplar por haber traicionado al rey de los dioses. Una vez más, sin embargo, Sísifo mostró toda su astucia: cuando Hades se presentó frente a él con el cathere para llevárselo, Sísifo le pidió que le mostrara cómo funcionaban, quedando así encadenado y prisionero de Sísifo.

El cautiverio de Hades desató una gran confusión en el mundo porque la gente no podía morir por eso Zeus, para poner fin a esta historia, envió a Ares a liberar a Hades.


Castigo de Sísifo
Anónimo, 500-490 a.C., florero, Münster, colección privada

Al final Sísifo murió pero cuando estuvo en presencia de Hades, se quejó de que su esposa no lo había honrado como se había acordado y se había mostrado muy egoísta y malo al no enterrarlo y dedicarle los debidos honores funerarios (algo sugerido por el propio Sísifo a su esposa antes de morir). De esta manera habría vagado eternamente por las orillas del Stiges sin poder cruzar, pero Hades no quería escuchar historias como Perséfone, a cuyos pies se había arrojado Sísifo, rogándole que lo enviara de regreso a la tierra por tres horas. días, con el fin de organizar su muerte como corresponde a un rey. Perséfone se conmovió y permitió que Sísifo volviera a la vida durante otros tres días.

Sísifo, una vez que llegó a Corinto, obviamente ignoró la promesa hecha a Perséfone, por lo que Hades tuvo que intervenir nuevamente para traerlo de regreso al inframundo por la fuerza.

El castigo que eligió Hades para Sísifo fue ejemplar: fue condenado a arrastrar una enorme roca por una empinada ladera de una colina para rodarla hacia el otro lado pero, una vez que llegó a la cima, la roca, como empujada por una fuerza divina. , rodó río abajo de nuevo y Sísifo tuvo que empezar de nuevo, el sudor empapó su frente mientras las nubes de polvo lo rodeaban, y esto por la eternidad.

Este castigo conocido como "fatiga de Sísifo" se ha mantenido en los dichos populares para indicar un trabajo inútil, un trabajo que implica un gran esfuerzo con pocos resultados.

Homero narra en la Odisea XI, 746-758, traducción de Pindemonte:
«Sísifo en otro lugar enorme roca
Entre una mano y la otra llevaba, y el dolor
Pungealo indecible. Éste,
La gran piedra en la cima de una montaña,
Golpeando con las manos, con los pies apuntando,
Spingea: pero cuando llegó al cigarrillo no estaba,
Qué resurgimiento de un poder supremo
Rodó rápidamente en la escalinata
Hasta el valle la masa pesada.
Y de nuevo con todas sus fuerzas
Lo persiguió: de las extremidades a los aleros
El sudor goteaba de él, y perenne
De su cabeza se levanta una nube de polvo ».

Se dice que Merope, la esposa de Sísifo, por la vergüenza de ser la única pleiadec con esposo en el más allá y un criminal además, abandonó a sus hermanas en el cielo y por eso se cree que Merope brilla mucho en el cielo. menos que las otras estrellas que forman el cúmulo estelar de las Pléyades.

Dra. Maria Giovanna Davoli


Hijo de Sísifo y Merope [1], se casó con Eurimedes y se convirtió en padre de Hipponous (más conocido como Belerofonte) [2] [3] y Deliade (también conocido como Alcimene o Peirene [3]).

Su padre (Sísifo), intentó arreglar un matrimonio con Mestra pero a pesar del pago de preciosos obsequios, ella eludió el matrimonio y se dejó secuestrar por Poseidón que la llevó a una isla [4].

Glauco poseía caballos que alimentaba con carne humana y que preservaba de cualquier apareamiento para que fueran siempre los más rápidos en las carreras de carros [5] y con estos caballos participó en los juegos fúnebres organizados por Acastus en honor a su padre (el Athla epi Pelias [6] ).
Afrodita, sin embargo, irritada por el trato que Glauco reservó a sus animales [7], el día antes de la carrera (donde Glauco competiría contra Iolaus), los hizo huir del establo para detenerlos cerca de un pozo sagrado y dejarlos comer un hierba que dio locura [8], para luego hacerlos regresar a su establo [9].
El día de la carrera, los caballos se enloquecieron y Glauco se cayó del carro, pero permaneció enganchado con las riendas y arrastrado por los caballos durante toda la carrera hasta que fue asesinado [10] y devorado por sus propios caballos [11].

Según Pausanias, Glauco se convirtió en un Tarasippo (una especie de fantasma u oso insecto) para todos los aurigas y participantes en las carreras de caballos de todos los Juegos Istmios posteriores [10].


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El castigo del rey griego: arrastra una piedra

El castigo que tuvo que ejecutar Sísifo no se basó en el dolor físico, ni precisamente en la humillación. Se basó, en todo caso, en vivir el absurdo de primera mano.

El castigo consistió en empujar una gran piedra redondeada desde la base de una montaña hasta la cima a, una vez allí, vea cómo cayó de nuevo al punto de partida. Según algunas versiones del mito de Sísifo, este castigo era (o mejor dicho, ГЁ) prácticamente eterno.


Los trabajos de Sísifo

Sí Sí es un personaje de mitología griega, hijo de Eolo, rey de los vientos Eolo y fundador de la ciudad de Corinto.

Era conocido por su astuto, lo que lo había convertido en protagonista de numerosos episodios. Para obtener una fuente perenne para su ciudad del dios de los ríos, Asopo, Sísifo le había revelado que su hija había sido secuestrada por Zeus: este último, como castigo, envió a Thanato, el dios de la muerte, contra él, pero Sísifo, después de haberlo hecho emborrachándose, lo encadenó, eliminando así la muerte del mundo de los humanos por un período de tiempo.

Más tarde, el dios de la guerra, Ares, liberó a Thanatus e hizo que Sísifo cayera en el reino de los muertos. Con otra astucia, sin embargo, logró convencer a los dioses para que lo devolvieran a la vida: Sísifo había ordenado de hecho a su esposa que no lo enterrara, pero pasó esta elección como un ultraje cometido por su esposa, que tenía que remediar. Por lo tanto, los dioses le dieron tres días para organizar su entierro, pero violó los acuerdos. La intervención de Hermes resolvió la situación, devolviendo definitivamente a Sísifo al inframundo.

Como castigo por todos sus trucos, a través de los cuales se había burlado repetidamente de los dioses, Sísifo en condenado por la eternidad para empujar, desde el pie hasta la cima de una montaña, una enorme roca, destinada a rodar de nuevo tan pronto como llegue a la cima.

El mito de la escalada infinita e inútil de Sísifo entró entonces en el lenguaje común con esta expresión, los "trabajos de Sísifo", que indica un esfuerzo continuo sin resultado y que fue usado por el filósofo Albert Camus para expresar elabsurdo de la existencia humana.


El mito de Sísifo

Albert Camus

Nació en Mondovi, Argelia. Vivió como francés entre los árabes, hijo de los ocupantes de los argelinos, vivió como extranjero.

El escritor de lucha Es un epíteto que lo describe a la perfección: luchó por la emancipación de la explotación del hombre por el hombre, por la justicia social, por imaginar una sociedad diferente. Fue uno de los padres del existencialismo, premio nobel de literatura en 1957. Sus palabras en la ceremonia fueron inolvidables, al igual que todas sus obras literarias y filosóficas. Murió en 1960.

El mito de Sísifo fue escrito por Camus en 1942 y es un redimensionamiento filosófico de un episodio perteneciente a la mitología griega.

El mito original

Es la misma vieja historia. Zeus quiere marioneta a una hermosa hija. La secuestra para darle una pizca de adrenalina a la historia. Sísifo lo atrapa y vende la información a la refriega. Ese mafioso Zeus lo envía a casa Thanato (dios de la muerte) para encerrarlo en el Tártaro. Sísifo lo emborracha y lo encadena. La muerte desaparece del mundo por un tiempo (EPIC WIN).

Pero de esta manera Sísifo también disfrutó demasiado, por lo que Zeus decide que los cagacazzi los astutos deben sufrir por haber desafiado a los dioses.

En esencia, Sísifo tiene que realizar la misma acción eternamente: llevar una gran roca a la cima de una montaña y luego verla rodar inmediatamente después hacia las pistas.

El sabio

Albert Camus retoma el mito y lo utiliza como metáfora de la condición existencial de su tiempo. La generación de Camus acababa de salir del totalitarismo nazi, pero aún se enfrentaba al soviético. Una generación que como él mismo escribió "no podía ser optimista".

En ese contexto histórico se estaba generando el llamado mal du siècle: una conciencia atormentadora de lo absurdo y ajeno a uno mismo y al mundo. Un mal de espíritu que tenía sabor a guerra, a estandarización, a angustia. Una forma de consternación en la que el hombre se sentía ante la presencia de la nada, de la posible imposibilidad de su existencia.

La inestabilidad del estado humano se reveló así con el absurdo de la existencia y asumió los contornos definidos de la marcha inexorable hacia la muerte. En este cuadro no precisamente rosado de la condición humana, Camus medita sobre la precariedad del hombre y el concepto de absurdo, preguntándose hasta qué punto el suicidio puede considerarse una solución válida.

La precariedad del hombre

Este es el aspecto principal que une el análisis filosófico de Camus con el de otros existencialistas como Sartre y Heidegger (aunque el existencialismo camussiano es ético mientras que el existencialismo de Heidegger es fenomenológico)

Al respecto, dentro del Mito de Sísifo, se citan versos traducidos del griego, pertenecientes a Píndaro, que expresan perfectamente el concepto de la precariedad del hombre:

ἐπάμεροι τί δέ τις τί δ ’οὔ τις
σκιᾶς ὄναρ ἄνθρωπος

Planta efímera ¿Qué es el ser vivo? ¿Qué está extinto?
Un sueño de sombras es el hombre.

El hombre es frágil y transitorio, como una "planta efímera". De hecho, ἐπάμεροι deriva etimológicamente de ἐπί y ἡμέρα y significa literalmente "criatura de un día", por lo que debe entenderse como una representación del individuo como criatura expuesta cada día a un posible fin.

La siguiente expresión "σκιᾶς ὄναρ" (sueño de sombras) yuxtapone dos términos cercanos entre sí, evocando una idea de absoluta inconsistencia, un verdadero "nada en absoluto". La descripción revela toda la evanescencia, la fugacidad de la esencia humana. El hombre es al mismo tiempo nadie y nadie. ¿Por qué?

El sentimiento de lo absurdo

El sentimiento de extrañeza, que según Camus revela al hombre lo absurdo de la existencia, surge ante todo en relación con el universo. Este último, de hecho, se nos escapa y nos es ajeno a medida que se expande y regresa eternamente a sí mismo. El mundo en sí es irracional, pero lo absurdo no radica en la irracionalidad del mundo, sino en la relación entre la irracionalidad antes mencionada y el violento deseo de claridad del hombre.

En este punto, Camus se pregunta si vale la pena vivir la vida humana.

Suicidio

Para Camus, el problema no es la legalidad de la muerte autoinfligida desde un punto de vista ético, sino simplemente comprender hasta qué punto esto puede resultar útil para el hombre. En esto, Camus refuta la tesis estoica (aunque estrictamente ética) según la cual el iter mortis también era libertatis via.

El suicidio de los estoicos fue "Salida racional de la vida" cuando un hombre ya no podía ejercer su existencia racional. La concepción estoica del suicidio y la de Camus son el polo opuesto: el filósofo de hecho considera que el suicidio es la renuncia del hombre frente a su propio desafío con la vida.

Séneca decía que la vida es una vivienda en ruinas: el apego a ella y el hábito nos mantienen como viejos inquilinos incluso en medio de las dificultades. Sin embargo, la solución no está en abandonarlo.

Como solución a la vida (y por tanto al absurdo), Camus propone el concepto de "revuelta absurda".

La revuelta

Para explicar en qué consiste, voy a molestar a un monstruo sagrado involucrándome en cosas más grandes que yo refiriéndome a Heidegger y su definición de angustia en “Ser y tiempo”.

En primer lugar, Heidegger distingue la angustia del miedo. Este último, de hecho, es siempre el miedo a una determinada cantidad y trae consigo una perturbación necesaria:

Lo que te angustia no es un "algo". Es imposible determinarlo porque no corresponde a nada.

La angustia por tanto, no es otro que ese sentimiento que muestra al hombre la muerte como única posibilidad de existencia. El hombre descubre así la insignificancia de sus propósitos en la existencia diaria. Desde la simple conciencia de estar en el mundo, llega a la conciencia de ser para la muerte.

La muerte supera al estar allí, lo delimita, constituye su horizonte. Pero al mismo tiempo es su fin último: es por tanto en la anticipación de la muerte donde la existencia descubre su sentido más auténtico.

La conciencia de estar-para-la-muerte, saber aceptar el tener que morir, califica la existencia humana haciéndola auténtica presente y pasada, de hecho, sólo tienen sentido en relación al futuro, más precisamente a ese límite futuro que es la muerte., la aniquilación de la existencia.

En otras palabras, libertad para el hombre consiste en elegir y aceptar su situación de estar ahí para la muerte. Esta aceptación no tiene valor de renuncia o desesperación, haciendo que el hombre capte su vínculo anterior con un simple postulado de libertad, de cuya ilusión vivía. Por eso, la angustia es un momento fundamental en la rebelión del hombre: revela la verdad sobre la existencia, la esclavitud del estar allí con respecto a la muerte.

Y sólo así el hombre será consciente de su propio futuro como Sísifo. Como él, será libre porque está desprovisto de ilusiones y esperanzas. Y en esto estará su rebelión.

Debemos imaginar a Sísifo feliz

El ensayo termina con esta frase, que simplemente revela el significado intrínseco de la existencia. El hombre está perdido, se busca a sí mismo. Vive en el espejismo de un repentino punto de inflexión, en el engaño de esa desviación excepcional de la automaticidad de sus propios días. Llama a la vida en voz alta: reivindica la ciencia de las respuestas, invoca a Dios o, más simplemente, mira hacia adentro. Pero la vida no se traiciona, no se revela. El hombre se pierde, se busca a sí mismo y nunca se encuentra a sí mismo. En cambio, encuentra el anzuelo que lo ata al pasado y sus atormentados escrúpulos. Encuentra las heridas que genera el choque constante entre tus propias ilusiones y un presente que nunca parece ser suficiente. Encuentra una necesidad frustrante de ir más allá del hoy para ver el mañana, eternamente insatisfactorio. Todo esto constituye el peso de la existencia, el peñasco gigantesco que cada individuo lleva sobre sus hombros.

Así como Sísifo no eligió su propio destino y es perfectamente consciente de la inutilidad de su trabajo eterno, también lo es el hombre. El hombre se pierde, se busca a sí mismo, no se encuentra a sí mismo y en cambio descubre lo absurdo. El absurdo que siempre se ha manifestado en la total indiferencia del universo que se expande y se nos escapa mientras regresa eternamente a sí mismo. El absurdo que convierte al hombre en un extraño en el mundo pero también en un extraño para sí mismo. El absurdo entendido como ferocidad humana, bestial y paradójicamente sostenido por la razón, que coloca al hombre frente al hombre, lo revela en su desnudez primordial, en su fragilidad.

Ante este panorama desolador de la existencia, las posibilidades del hombre parecen insuficientes: puede llevar una vida hecha de incomunicabilidad, en una espera lacerante y perpetua de algo, de alguien: de la muerte, del destino, de la suerte o incluso de Dios. morir voluntariamente, contemplar el suicidio y así escapar del desafío del absurdo con un salto, rindiéndose, admitiendo su propia derrota ante él. La alternativa absurda que propone Camus en el ensayo es comportarse como Sísifo.

Camus habla del momento en el que Sísifo baja de la montaña y regresa para encontrarse con su roca, su destino. Su repetitividad, en la alienación y extrañeza que produce el gesto eternamente inútil, no es en modo alguno estéril. Al contrario, genera en Sísifo la conciencia del carácter excepcional de su gesto. En el juego absurdo de la existencia, el ganador es Sísifo, cuyo esfuerzo libre se toma como símbolo de una vida absurda, una vida que parece escapar del mundo de la angustia.

Sísifo ya sabe lo que le espera, por eso vive sin esperanza pero no desesperado. Se escapa del deseo de otra vida porque sabe que no puede tenerla. Y su elección no es una renuncia sino un rechazo que es una revolución, una lucha continua. Incluso la lucha hasta la cima es suficiente para llenar el corazón de un hombre. Esta reflexión para mí abarca todo el significado de la existencia. El mensaje de Sísifo es que la solución es sonreír ante lo absurdo del mundo, sumergirse cínicamente en el mar del vivir, en la ola indiferencia de la realidad.

Al centrarse no en su propio ascenso doloroso "Sísifo" que es entonces la existencia, sino en su propia actitud durante el descenso de la ladera de la montaña hacia su destino, el hombre puede presenciar el maravilloso espectáculo de un I-Sísifo dominante, que inspira un sentido de grandeza. Mientras desciende y regresa a su roca, su destino, es consciente, consciente. Siente su propia vida, su propia revuelta. Libres de la esperanza de otra existencia, libres de miedos, libres de creencias religiosas falaces, a merced de la propia razón. Solo así podemos imaginarnos feliz a Sísifo y solo así podemos imaginarnos a nosotros mismos felices.
Necesitar imagina a Sísifo feliz.


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